क्या ब्रिटिश-पूर्व भारत के मंदिर प्रधान शैक्षिक संस्थान थे?

सौजन्य : सुभाष काक / स्वराज्य पत्रिका

प्राचीन भारतीय मंदिर मानव जाति की कुछ सबसे बड़ी कलात्मक उपलब्धियाँ हैं, जिन्हें दुनियाभर में माना जाता है, लेकिन उनके इतिहास को समझने के लिए पर्याप्त अनुसंधान नहीं किया गया है।

वर्तमान की अनिश्चितता और भ्रम के माध्यम से खोज, अतीत का ज्ञान रोशनी प्रदान करता है, जिसके कारण इतिहास का अध्ययन महत्वपूर्ण है। हमें केवल राजाओं के इतिहास की नहीं बल्कि शिक्षा और कला और वास्तुकला की भी आवश्यकता है।

हाल के वर्षों में, पाठ्यपुस्तकों ने एक झूठी तस्वीर बनाई है कि अंग्रेजों के आने से पहले भारतीय बड़े पैमाने पर निरक्षर थे। यह तब बदल गया जब धरमपाल (1922-2006) ने ‘द ब्यूटीफुल ट्री’ लिखा, जिसने 1800 के दशक की शुरुआत से ब्रिटिश दस्तावेजों का उपयोग करके दिखाया कि पूर्व-ब्रिटिश शिक्षा काफी सार्वभौमिक थी, वास्तव में उस अवधि में यूरोप की तुलना में कहीं अधिक थी।

धर्मपाल बताते हैं कि प्रत्येक गाँव के मंदिर में एक स्कूल जुड़ा होता था और सभी समुदायों के बच्चे इन स्कूलों में जाते थे। इसके अलावा, समृद्ध मंदिरों में अकादमियाँ थीं जहाँ अधिक उन्नत विषयों को पढ़ाया जाता था।

पुरातत्वविद् आर. नागास्वामी ने उससे पहले की उन्नत उच्च शिक्षा के प्रमाण प्रदान किए हैं। उन्होंने कांचीपुरम जिले के उत्तिरामपुर में सुंदरवारा मंदिर की दीवारों पर 10वीं शताब्दी के शिलालेखों को खोजा है जिनपर स्थानीय विधानसभा और स्कूल और कॉलेज के प्रशासन का वर्णन है। यह मंदिर पल्लव शासन में 750 ई. के आसपास बनाया गया था, बाद में 1013 ई. में राजेंद्र चोल द्वारा और 1520 ई. में विजयनगर सम्राट कृष्णदेवराय द्वारा पुनर्निर्मित किया गया था।

वैदिक महाविद्यालय के प्रशासन के वर्णन में शिक्षक बनने के लिए आवश्यक योग्यताएँ शामिल हैं। बेहतर प्रशासन के लिए, और संभवतः भाई-भतीजावाद को खत्म करने के लिए, यह निर्धारित किया गया था कि शिक्षक गांव का मूल निवासी नहीं हो सकता।

शिक्षक को व्याकरण और विभिन्न दर्शनों, तर्कशास्त्र और व्युत्पत्तिविज्ञान में निष्णात होने के अतिरिक्त कम से कम एक वेद का अध्ययन करना आवश्यक था। उसे गणितज्योतिष और फलितज्योतिष को जानना आवश्यक था।

यह एक रोचक पहलू है कि शिक्षक को शुरू में तीन साल की अवधि के लिए नियुक्त किया गया था, जिसके अंत में यह मूल्यांकन किया गया था कि क्या नियुक्ति एक और कार्यकाल के लिए बढ़ाई जा सकती है। यह इस बात से मेल खाता है कि हमारे समय में विश्वविद्यालय की नियुक्तियाँ कैसे की जाती हैं। शिक्षक की आजीविका का प्रबंध गांव के लोगों द्वारा की जाती थी जो ग्रामसभा द्वारा प्रशासित की जाती थी ।

जब अंग्रेज यहाँ पहुंचे, तो उनके शिक्षा-अधिकारियों ने अनुमान लगाया कि अकेले बंगाल में 1,00,000 स्कूल थे और लगभग 500 विद्यार्थियों के लिए एक स्कूल है, और आंकड़े अन्य प्रांतों के समान थे। ये संख्या बताती है कि साक्षरता-दर शायद 50 प्रतिशत थी। ब्रिटिश शासन के अंत में, साक्षरता-दर 12 प्रतिशत तक गिर गई थी।

ब्रिटिश शिक्षा अधिकारियों को पता था कि उनकी नीतियां देश में स्वदेशी शिक्षा के विनाश के लिए अग्रणी थीं। अंग्रेजों के लिए, शिक्षा केवल अंग्रेजी-शिक्षा भारतीयों के एक मध्यवर्ती वर्ग बनाने के लिए एक साधन था जो उन्हें बाकी की आबादी के शासन में सहायता करेगा। धरमपाल एक समकालीन दस्तावेज को उद्धृत करते हैं जो प्रक्रिया की व्याख्या करता है : ‘फीस एक हद तक बढ़ाई गई थी, जो स्कूलों का सहारा लेनेवाली कक्षाओं की परिस्थितियों को देखते हुए, असामान्य थी। जब यह आपत्ति की गई थी कि न्यूनतम शुल्क गरीब छात्रों के लिए एक बड़ी कठिनाई होगी, तो इसका उत्तर दिया जाता था कि ऐसे छात्रों के पास उस तरह की शिक्षा प्राप्त करने के लिए कोई व्यवसाय नहीं था … जनता के लिए प्राथमिक शिक्षा, और उच्च कक्षाओं के लिए उच्च शिक्षा राजनीतिक कारणों से हतोत्साहित होती है।’

अंग्रेजों ने स्थानीय नहरों और तालाबों की प्रणाली को बदलकर सिंचाई के लिए कुछ ऐसा ही किया, जिसकी व्यवस्था बड़ी नहरों द्वारा उन क्षेत्रों और गांवों की जिम्मेदारी थी जिनके पानी को उनके द्वारा नियंत्रित किया जा सकता था। इससे स्थानीय प्रणालियाँ अस्त-व्यस्त हो गईं, तालाब शांत हो गए, और यह 19वीं शताब्दी में भारत में आए भीषण अकालों का एक कारण था। सुंदरवारा मंदिर के शिलालेख में सिंचाई प्रणाली की पारंपरिक प्रणाली का भी वर्णन किया गया है।

इस शिक्षा-प्रणाली ने अंग्रेज़ियत को बढ़ावा दिया जो वैज्ञानिक और सामाजिक प्रक्रियाओं की सामूहिक भारतीय स्मृति को मिटा देती है। कहने की आवश्यकता नहीं कि पश्चिमी भारतीयों को लगता है कि ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली और अंग्रेजी भाषा एक उपहार है, जिसके लिए भारत को हमेशा कृतज्ञ होना चाहिए।

आइए कल्पना करें कि यदि भारतीय प्रणाली को विकसित करने की अनुमति दी गई होती तो क्या हो सकता है। जैसे कुछ विख्यात अमेरिकी विश्वविद्यालय, ईसाई चर्चों द्वारा चलाए जाते हैं, जैसे— ड्यूक, जॉर्जटाउन, बायलर और नोट्रेडेम में – समृद्ध भारतीय मंदिरों ने अपने स्वयं के विश्वविद्यालय बनाए होंगे। अंग्रेजों ने 1863 और 1926 के कुख्यात धार्मिक बंदोबस्ती अधिनियमों द्वारा मंदिरों की भूमि और संपत्तियों को जब्त कर लिया। 1951 से मंदिरों को नियंत्रित करने के लिए और अधिक कठोर कानून बनाए गए हैं।

क्या मंदिर अभी भी सार्वभौमिक शिक्षा में भूमिका निभा सकते हैं? ऐसा प्रतीत नहीं होता है, जब तक कि वे शासन द्वारा शासित और प्रशासित न हों। विचारशील पश्चिमी लोग सोचते हैं कि यह शर्मनाक है कि भारतीय मंदिर राज्य द्वारा चलाए जा रहे हैं।

इतिहास की दृष्टि से, प्राचीन भारतीय मंदिर, मानव जाति की सबसे बड़ी कलात्मक उपलब्धियों में से एक हैं, जो दुनियाभर में प्रसिद्ध हैं, लेकिन उनके इतिहास को समझने के लिए पर्याप्त अनुसंधान नहीं किया गया है कि यह भारतीय संस्कृति के बड़े संदर्भ में कैसे फिट बैठता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वर्तमान मंदिर प्रबंधन के पास न तो दृष्टि है और न ही ऐसा करने के लिए एजेंसी है।

मंदिर वास्तुकला का विकास विचारों के इतिहास में एक आकर्षक अध्याय है। सबसे रोमांचक चीजों में से एक जो मैंने अपने जीवन में किया था, वह वैदिक काल के अग्निकायण अनुष्ठान और मंदिर के बाद के डिजाइन के बीच संबंध की खोज करना था। मुझे जावा, इंडोनेशिया के महान प्रम्बनन मंदिर और कुछ तांत्रिक विचारों के बीच अनदेखे संबंधों की खोज करने का सौभाग्य मिला, जो उस समय भारत में मौजूद थे।

कला इतिहासकार सुसान हंटिंगटन के अनुसार, भारतीय शैलकर्तित और फ्रीस्टैंडिंग मंदिरों से पता चलता है कि “दर्शक न केवल ब्रह्मांड में अपनी स्थिति में, बल्कि ब्रह्मांड के कामकाज में भी अंतर्दृष्टि देता है।” तंजौर का बृहदेश्वर मंदिर को अकेले आकार में ‘बीसवीं शताब्दी से पहले की दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण वास्तुशिल्प कृतियों में से एक’ होगा। सम्राट राजराज चोल द्वारा 1010 ई. में निर्मित यह मंदिर इंजीनियरिंग और कलात्मक विजय— दोनों था।

यदि भारतीय संस्कृति को विश्व-प्रक्रियाओं में अपना प्राकृतिक स्थान खोजना है, तो मंदिरों को सरकारी नियंत्रण से मुक्त करने की आवश्यकता है। इससे न केवल भारत की कलात्मक और धार्मिक परंपराओं के लिए, बल्कि विज्ञान, प्रौद्योगिकी और समाज की समकालीन समस्याओं के प्रति समर्पित ‘मंदिर-विश्वविद्यालयों’ के विकास में मदद मिलेगी।

सन्दर्भ :
1. धर्मपाल, द ब्यूटीफुल ट्री, 1983.
2. सुभाष काक, प्राचीन भारत में समय, स्थान और संरचना, 2009.
3. सुभाष काक, प्रम्बानन में अंतरिक्ष और व्यवस्था

उगता भारत ब्यूरो